Gibt es das Gute im Menschen? Die meisten Leute glauben, dass die anderen Menschen von Natur aus Egoisten sind. Doch warum eigentlich? Wenn wir die Menschheitsgeschichte betrachten, dann finden sich viele Belege für Solidarität, Zusammenhalt und Mut. Geschichten, die uns Beispiele dafür geben, wie Menschen in schlimmsten Krisenzeiten zusammenhalten und sich unterstützen.

Psychische Krankheiten sind auch ein philosophisches Thema. Und das nicht erst seit heute, sondern ursprünglich. Manche Experten sind der Ansicht, zwischen Philosophie und Psychologie hätte sich ein Konkurrenzverhältnis entwickelt: denn trotz gemeinsamer Geschichte unterscheiden sie sich wesentlich in Ausgangslage, Methodik und Interpretation des Menschen.

Die Lebenswelt ist ein traditioneller, phänomenologischer Ansatz, um Zugang zur Depression zu finden. Phänomenologen meinen mit Lebenswelt nicht den Lebensraum um mich herum, sondern mein vorwissenschaftliches Verhältnis zur Welt.

Die Vorstellung nach durchstandenem Leid wieder gestärkt hervorzugehen, hat etwas Heroisches. In der Psychologie spricht man vom posttraumatischen Wachstum. In anderen Kontexten von Resilienz oder Empowerment.

Eine psychiatrische Diagnose beeinflusst das Selbstverständnis einer Person und ihr Verhältnis zur Umwelt. So kann sich je nach Krankheit und Behandlung ein Mensch als unterstützt und handlungsfähig betrachten oder als schwach und ohnmächtig.

Jede Person ist mit dem Gefühl von Angst vertraut und fürchtet sie zugleich. Doch was ist es, das uns Menschen für Ängste empfänglich macht? Interessante Ansätze finden sich in der philosophischen Anthropologie.

Psychologie und Psychiatrie sollten weit mehr sein als das Abarbeiten von Checklisten, um betroffene Menschen respektvoll zu unterstützen.

Welche Funktion haben Traurigkeit und Trauer im Leben des Menschen? Sie zählen zu den Grundgefühlen und werden oft synonym genutzt. Aber was ist Traurigkeit eigentlich? Und gibt es Unterschiede zur Trauer?

Warum erkranken immer mehr Menschen an Depressionen? Aus soziologischer Perspektive ist die Sache klar: In einer Gesellschaft, welche die seelischen Ressourcen eines Menschen zunehmend “verwertet” und die Glück als käuflich versteht, kann der Mensch nur erkranken.

Im ersten Artikel betrachteten wir das SINN-Erleben von Jürgen anhand des Lebensraum-Konzeptes von Kurt Lewin. Jetzt wenden wir uns der Gestaltpsychologie und der Gestalttherapie zu und untersuchen, was der Gestalt-Ansatz zur SINN-Frage beitragen kann. Unterwegs wird uns Jochen begegnen – er hat uns so einiges zum Thema SINN zu sagen …

Die Melancholie begleitet den Menschen bereits seit biblischen Zeiten. Doch obwohl sich so viele kluge Köpfe mit diesem “Gefühl” beschäftigt haben, gibt es bis heute keine feste Definition. Ist die Melancholie eine menschliche Grundbefindlichkeit? Oder doch nur eine Modeerscheinung? Und wo liegen die Unterschiede zur Depression?

Jeden Tag habe ich in meiner gestalt- (Ischa knurrt) therapeutischen Arbeit mit SINN-Themen zu tun: SINN-Frage, SINN-Suche, SINN-Findung, SINN-Gebung. SINN-Leere! Überall ist SINN, vorhandener oder – mehr noch – verlorener.