Wenn das Leben seinen Sinn verliert

Eine Trennung, eine schwere Erkrankung oder der Verlust des Arbeitsplatzes können das eigene Leben aus der Bahn werfen. Plötzlich stehen Fragen im Raum, die vorher keine Rolle spielten: Wie soll es weitergehen? Was ist noch möglich? Und worauf kann ich mich verlassen?

Eine solche Lebenskrise ist nicht automatisch eine Sinnkrise. Vielleicht weiß jemand trotz aller Schwierigkeiten ziemlich genau, was ihm wichtig ist. Vielleicht gerät aber gerade das ins Wanken: die Vorstellung davon, wer man ist, wofür man lebt und warum bestimmte Dinge überhaupt Bedeutung haben.

Der Unterschied liegt also nicht im Auslöser, sondern in der Frage, die eine Krise aufwirft. Geht es vor allem darum, mit veränderten Lebensumständen zurechtzukommen? Oder sind die bisherigen Maßstäbe, Ziele und Überzeugungen selbst fragwürdig geworden?

Beides kann zusammenfallen. Und eine Sinnkrise braucht nicht einmal ein einschneidendes Ereignis. Manchmal erreicht man genau das, worauf man jahrelang hingearbeitet hat, und wundert sich anschließend, warum es einen nicht erfüllt.

Die philosophische Perspektive

Karl Jaspers bezeichnete Tod, Leiden, Kampf und Schuld als Grenzsituationen. Damit meinte er keine alltäglichen Schwierigkeiten, die wir mit ausreichend Planung aus der Welt schaffen können, sondern Grundbedingungen menschlicher Existenz. Wir können ihnen nicht grundsätzlich entgehen.

In solchen Situationen stoßen vertraute Vorstellungen von Kontrolle und Sicherheit an ihre Grenzen. Das kann auch die Frage verändern, wie wir uns selbst und unser Leben verstehen. Jaspers sah darin eine Möglichkeit existenzieller Klärung – keine Garantie dafür, dass Menschen an ihrem Leiden wachsen.

Gerade diese Einschränkung ist wichtig. Wer eine Krise erlebt, muss daraus keine Erkenntnis gewinnen. Und nicht jeder Sinnverlust ist eine philosophische Frage, die sich durch Nachdenken lösen lässt.

Eine besonders schwierige Form existenzieller Sinnleere kann im Zusammenhang mit einer Depression auftreten. Hier reicht eine philosophische Beschäftigung mit Lebenszielen nicht aus, um das Leiden zu erklären oder zu behandeln.

„Was ist der Sinn des Lebens?“ Eine ziemlich große Frage. Nur leider ist nicht einmal eindeutig, wonach wir eigentlich fragen.

Geht es darum, warum wir existieren? Wozu wir leben? Oder wie wir unser Leben gestalten sollten? Das sind drei verschiedene Probleme.

Wenn wir nach dem Grund unserer Existenz fragen, suchen wir eine Erklärung dafür, warum es uns überhaupt gibt. Fragen wir nach dem Zweck unseres Lebens, nehmen wir dagegen an, dass unsere Existenz auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet ist. Und wenn wir wissen wollen, was ein sinnvolles Leben ausmacht, geht es um die Art und Weise, wie wir leben.

Diese Unterscheidung ist nicht bloß philosophische Wortklauberei. Je nachdem, welche Frage wir stellen, kommen ganz unterschiedliche Antworten infrage.

Muss das Leben einen Zweck erfüllen?

Bei Gegenständen ist die Frage nach ihrem Zweck meist einfach zu beantworten. Ein Schlüssel dient dazu, ein Schloss zu öffnen. Ein Stuhl ist dazu da, dass wir darauf sitzen können.

Beim menschlichen Leben wird es schwieriger. Denn wessen Zweck sollten wir eigentlich erfüllen? Wer hätte ihn festgelegt?

Religiöse Weltanschauungen bieten darauf unterschiedliche Antworten. In einer säkularen Perspektive ist ein vorgegebener Lebenszweck dagegen keineswegs selbstverständlich.

Vielleicht liegt das Problem also schon in unserer Frage. Wir verlangen vom Leben einen Zweck, obwohl nicht geklärt ist, warum es überhaupt einen haben müsste.

Wenn es um den Sinn des Lebens geht, werden oft dieselben Namen genannt: Aristoteles, Epikur, Viktor Frankl und Albert Camus. Allerdings vertreten sie sehr unterschiedliche Vorstellungen davon, worauf es im Leben ankommt.

Diesen Rat liest man ziemlich häufig. Wenn das Leben keinen vorgegebenen Sinn besitzt, können wir ihn schließlich selbst bestimmen. Klingt zunächst befreiend.

Aber so einfach ist es nicht.

Wir entscheiden weder darüber, in welche Familie wir hineingeboren werden, noch über unsere körperlichen Voraussetzungen oder die gesellschaftlichen Verhältnisse, unter denen wir aufwachsen. Auch unsere persönlichen Möglichkeiten sind ungleich verteilt.

Wer genügend Geld, Zeit und Unterstützung hat, kann sein Leben anders gestalten als jemand, der täglich um seine Existenz kämpfen muss.

Sartre und die Freiheit des Menschen

Jean-Paul Sartre vertrat die Auffassung, dass der Mensch nicht durch ein von vornherein festgelegtes Wesen bestimmt ist. Wir existieren und gestalten uns durch unsere Entscheidungen und Handlungen.

Das bedeutet allerdings nicht, dass wir über alles verfügen könnten. Auch Sartre unterscheidet zwischen den tatsächlichen Gegebenheiten unserer Existenz und der Freiheit, uns zu ihnen zu verhalten. Wir handeln immer innerhalb einer konkreten Situation.

Trotzdem betont Sartre unsere Verantwortung mit einer Konsequenz, die durchaus unbequem werden kann.

Das Problem mit der Selbstverwirklichung

Aus der Idee menschlicher Freiheit ist längst auch ein gesellschaftlicher Anspruch geworden. Wir sollen unsere Talente ausschöpfen, unsere Leidenschaften finden, unsere Persönlichkeit entwickeln und möglichst viel aus unserem Leben machen.

Scheitern wir daran, liegt es angeblich an uns selbst. Dabei geraten die Bedingungen, unter denen Menschen leben, schnell aus dem Blick.

Nicht jeder hat dieselben Wahlmöglichkeiten. Und nicht jede Entscheidung, die wir treffen, ist Ausdruck uneingeschränkter Selbstbestimmung.

Wer den Lebenssinn ausschließlich zur Privatsache erklärt, übersieht leicht, wie sehr unser Leben von anderen Menschen und gesellschaftlichen Strukturen abhängt.

Vielleicht hast du inzwischen bemerkt, dass die Philosophen nicht nur unterschiedliche Antworten geben. Sie sind sich nicht einmal darüber einig, was eine zufriedenstellende Antwort sein könnte.

Für Aristoteles gehört das gute Leben zur menschlichen Lebensführung. Für Frankl ist Sinn etwas, das Menschen in konkreten Lebenssituationen entdecken können. Camus wiederum stellt die Hoffnung auf einen übergeordneten Sinn infrage.

Und was machen wir nun mit diesen verschiedenen Antworten?

Vielleicht sollten wir zunächst eine verbreitete Erwartung hinterfragen: dass es auf die Sinnfrage eine endgültige Lösung geben müsste.

Sinn ist nicht dasselbe wie Gewissheit

Wir können Menschen lieben, ohne den Sinn der Liebe abschließend erklären zu können. Wir können eine Tätigkeit als wertvoll empfinden, obwohl sie keinem größeren Lebensplan dient. Und wir können Überzeugungen verändern, ohne dass damit unser bisheriges Leben nachträglich bedeutungslos wird.

Dass wir den Sinn unseres Lebens nicht eindeutig benennen können, bedeutet deshalb nicht zwangsläufig, dass wir keinen erleben.

Allerdings wäre auch das Gegenteil falsch: Menschen, die unter einem tiefen Sinnverlust leiden, müssen sich nicht damit zufriedengeben, dass die Sinnfrage philosophisch ungeklärt ist.

Philosophische Einsichten können helfen, die eigene Situation anders zu betrachten. Sie ersetzen aber weder menschliche Beziehungen noch Unterstützung bei konkreten Lebensproblemen.

Zum Schluss

Die Philosophie kann uns nicht sagen, welchen Sinn unser Leben haben soll. Jedenfalls nicht, ohne sich selbst in erhebliche Widersprüche zu verwickeln.

Was sie aber kann: unsere Vorstellungen vom Sinn hinterfragen, vermeintliche Selbstverständlichkeiten prüfen und unterschiedliche Möglichkeiten des Lebens durchdenken.

Vielleicht finden wir dabei Antworten. Vielleicht entstehen neue Fragen. Auch das gehört zum Philosophieren.